La fellation sociale est un dilemme pascalien. Tout le monde suce à plus ou moins grande échelle des surfaces plus ou moins importantes. Qui son pédégé, qui ses clients…Propos infantiles, virulents, débiles, décalés…que diable, il n’y a rien de dégradant ni de compromettant à s’intégrer à la société. Mais si cet infantilisme est systématiquement présumé de celui qui aborde le sujet, ceux qui s’y confronte physiquement (au plaisir labial) et le traite de haut (le débile), entendent leur conscience, leur « droiture originelle » perdue hélas depuis longtemps susurrer dans les replis de leur cerveaux : « gobeurs de nœuds », de nœuds de couleuvre pourrait on dire, ou de nœuds de cravate, évidemment.

 

Il faut peut être lire le contraire : la pensée de Dieu est comme l’amour, océanique, divine.

            Dans une vision du monde matérialiste athée ou biologiste, l’amour se place comme un faux, un « grand phantasme primordial » (est-ce le terme de Lacan ?) qui fait faire à l’esprit les justifications les plus irrationnelles, qui tient de cette logique passionnelle qui transforme inconsciemment l’énoncé classique « je l’aime parce qu’elle est belle » en un « elle est belle car je l’aime ». On peut noter que selon l’intérêt, l’investissement affectif, porté sur l’objet, l’énoncé suffisant à l’appropriation se situe entre ces deux énoncés extrêmes qu’on pourrait qualifier de scientifique (ou d’externaliste) et personnaliste (ou pragmatique).

Ce phantasme d’une transubjectivité réalisable n’en est pas moins une croyance durable et à ce titre une vérité, non conceptuelle[1]. C’est un pur faux qui s’affirme dans sa distance comme une pure vérité jusqu’à ce qu’il meure. Et alors c’est la descente : « qu’est ce que je lui trouvais ».

Dieu serait dans la foi l’hypostase permanente et disponible, jusqu’à la répudiation quasi-impossible à la différence de l’amour, de ce sentiment « presque total », du moins le plus fort sentiment connu, qu’on nomme amour.

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[1] Comme à notre sens un nombre important de vérités dans la mesure où elles ont besoins d’un affect pour être subjectivées comme telles. Certaines, dont l’affect est minimum, quasi imperceptible du fait qu’elles apparaissent comme résultats produits par une « machine » fonctionnelle (vérités scientifiques) ou par habitude (une chaise sert à s’asseoir), peuvent apparaître comme intégralement conceptuelles (axiomatiques) ou totalement littérales (schématiques).